Literalmente, “amantes da sabedoria”, termo usado para as pessoas dadas à busca da sabedoria, ou do aprendizado.

As duas escolas filosóficas, os epicureus e os estoicos, eram, na época, os maiores representantes do pensamento grego. O epicurismo derivou o nome de seu fundador, Epicuro, que teve uma vida longa e tranquila em Atenas, de cerca de 342 a 270 a.C. Em harmonia com a vontade do fundador, as reuniões ocorriam num jardim e, por isso, os epicureus eram, às vezes, conhecidos como a Escola do Jardim. As especulações de Epicuro incluíam uma solução física e ética para os problemas do universo. Na companhia dos homens mais reflexivos da época ele rejeitava o politeísmo popular, ao qual nãc ousou renunciar abertamente, ensinando que os deuses, em sua serenidade, estavam distantes demais dos seres humanos para se incomodar com suas tristezas ou seus pecados Eles não necessitavam de sacrifícios, nem respondiam orações. O maior mal do mundc seria a superstição, que escravizava a mente da maioria das pessoas e era a fonte de grande parte elos crimes e misérias. O objetivo do sei humano seria alcançar a felicidade, e o primeiro passo nessa direção seria se emancipar ela ideia de um castigo futuro. O passe seguinte seria reconhecer e]ue a felicidade consiste de emoções prazerosas. A experiên cia demonstra que aquilo que alguns chamam de prazer costuma ser obscurecido pek dor que se segue; logo, ele ensinava que era importante evitar excessos sensuais. A vide de Epicuro parece ter sido marcada por autocontrole, gentileza, generosidade, piedade t patriotismo (Díógenes, Laércio, x.10). Mas ele considerava as leis humanas meros arranjos convencionais, sem encontrar lugar para uma lei moral superior. Cada homem dever ir ser livre para arbitrar sobre a legalidade dos próprios prazeres, e a maioria escolhia uitií vida de facilidade e autocondescendência. Às vezes, o raciocínio cuidadoso equilibrava e tendência dos epicureus de resvalar para o animalismo. Na maioria das vezes, aquele: que se entregavam à indulgência do palada e da liberdade sexual davam tristes exemplos da degradação profunda na qual o epicurismo permitia às pessoas se afundarem.

Epicuro recebe o crédito por ter previsto algumas das supostas descobertas da ciência moderna no mundo da física. Ele excluía tanto a ideia da criação quanto de controle. Ensinava que a matéria existe desde a eternidade e que os átomos infinitos que compõem a matéria haviam, por um processo de atração e aversão, se transformado em diversas combinações, as quais geraram o mundo natural conforme o homem o vê. É possível que o poema de Lucrério, De Rerum Natnra, seja a mais elevada expressão desse sistema negativo e praticamente ateu, pois possui certa nobreza no protesto indignado contra a superstição que tanto assolava o mundo pagão.

A poesia dos epicureus dá exemplos característicos dos ensinos éticos desse sistema. Horácio diz: “Cessa de dizer o que o amanhã trará e considera ganho cada dia que a Fortuna conceder” (Odes, i.9; ed. Loeb, 29).

“Demonstra sabedoria. Purifica o vinho; e como a vida é breve, ignora esperanças duradouras! Mesmo enquanto falamos, o invejoso tempo acelera. Colhe a ceifa de hoje, colocando no amanhã o mínimo de confiança!” (ibid., 11; ed. Loeb, p. 33).

Então Paulo ficou face a face com esta filosofia. Em

, descobrimos como ele lidou corrí ela Declarou a personalidade do Deus vivo como criador, governante e pai; a força unificadora da lei divina escrita no coração; a nobreza de uma vida superior à busca frenética por prazer, dedicada não a si, mas aos outros e a Deus. Por fim, declarou a responsabilidade moral do ser humano à luz da ressurreição e do juízo. Tais ensinos separavam o apóstolo dos professores pagãos da mais elevada filosolia.

Esta escola de filosofia não derivou seu nome do fundador Zcnão (c. 340-260 a.C.) de Cítio, em Chipre, mas de Stoa Poikilê, a varanda pintada na ágora de Atenas onde Zenão costumava ensinar. Josefo (Vida, 2 [ 12]) declara que havia pontos de contato entre os estoicos e os fariseus. De fato, pode-se dizer que a atitude deles em relação à vida moral do paganismo da época apresentava muitas características semelhantes às dos fariseus. Eles ensinavam que a verdadeira sabedoria consistia em ser mestre, e não escravo, das circunstâncias. As coisas que não se encontram em nosso poder não devem ser cobiçadas, nem evitadas, mas aceitas com placidez. Aquele que buscava sabedoria era ensinado a ser indiferente tanto ao prazer quanto à dor, e a manter neutralidade intelectual. A teologia estoica era mais nobre que a dos epicureus. Os estoicos concebiam uma mente divina por trás do universo e ordenando suas questões. Eles reconheciam sua autoridade sobre as nações e a vida das pessoas, ao mesmo tempo em que defendiam uma crença prática na liberdade da vontade humana. O Manual de Etica, registro filosófico do ex-escravo Epiteto e as Meditações do imperador Marco Aurélio mostram como o escravo e o imperador são, de certo modo, considerados iguais segundo esse sistema filosófico. Os escritos de Sêneca revelam que a ética dos estoicos era semelhante à dos cristãos. Muitos estoicos se tornaram tutores dos filhos de famílias nobres e exerceram influência comparável à dos confessores jesuítas na Europa durante os séculos 17 e 18.

Há diversos obstáculos para a eficácia ética da filosofia dos estoicos: (1) ao se concentrarem na falta de preocupação consigo mesmos, acabavam perdendo a simpatia pelos outros também; (2) ao aspirar à perfeição ética por meio do controle da própria vontade, presumiam falsamente que os seres humanos são capazes de alcançar sua salvação; e (3) ao salientar a vida perfeita, o ideal elevado — assim como os fariseus — transformavam tais metas numa máscara para uma vida egoísta e corrupta. Assim como os fariseus, os estoicos eram, por vezes, ‘hipócritas” (ou “atores”), desempenhando um papel diante do mundo ao qual não correspondia seu caráter interior. Usando as palavras do sátiro, “pessoas que imitam filósofos e vivem num eterno bacanal ousam falar sobre moral” (Juvenal, Sátiras, ii.2, 3; cd. Loeb, p. 17).

Com certeza, havia diversos pontos de contato entre os melhores representantes desta escola de pensamento e o apóstolo Paulo. Todavia, até mesmo para eles, os princípios básicos do que o apóstolo representava pareceriam um sonho vão. Quando Paulo falou sobre Jesus e a ressurreição, e do juízo vindouro, os estoicos resistiram à ideia de que necessitariam de perdão ou redenção.

Do gr. sumballõ, “reunir”, não necessariamente com uma intenção ruim, mas como numa reunião casual.

Do gr. spermologos, literalmente, “coletor de sementes”, usado com frequência para se referir aos pássaros que pegam sementes espalhadas. Nesta ocasião, os filósofos aplicam o termo a Paulo como se houvesse pegado partes dispersas de conhecimento e se sentisse preparado para instruir pessoas mais bem informadas do que ele.

Isto é, divindades estrangeiras. A palavra grega traduzida neste versículo por “deuses” (daimonia) é usada pelos autores do NT para se referir a “demônios” (ver com. de ), seres sobrenaturais malignos, indignos da adoração humana. Mas os escritores pagãos usavam daimonia para se referir a uma ordem iníenor de seres divinos, não necessariamente maus, que reivindicavam a adoração humana. Uma das acusações contra Sócrates, dentre o conjunto de motivos usados para condená-lo, foi o fato de ter introduzido novas daimonia (Xenofonte, Memorabilia, i.l.l, 2). Mas a atmosfera intelectual de Atenas havia mudado desde a perseguição de Sócrates, pois não foi a ira, mas, sim, a curiosidade que impeliu os questionadores de Paulo. Eles não atacaram o apóstolo por seus ensinos; em meio à abundância de ídolos, é provável que não tivessem dificuldade em abrir espaço para Jesus, contanto que Ele não procurasse tomar o lugar de suas divindades.

Alguns já pensaram que os atenienses, ao usarem o plural “deuses”, compreenderam que “Jesus” era uma nova divindade e Anastasis (grego para “ressurreição”) era outra. Os atenienses haviam dedicado templos e altares a Concórdia, e Epimênides lhes instruira a erigir altares à Insolência e â Desgraça (Cícero, De Legibus, ii.ll), os dois demônios culpados por levar a cidade à ruína. Seria natural para os gregos pensarem que o pregador cristão estava apresentando novas “divindades”. Também perceberam que ele tinha mais a dizer do que haviam ouvido até então.

O Salvador era o tema constante da pregação apostólica (cf. ; etc.). Paulo proclamou o mesmo Jesus com ousadia aos intelectuais céticos de Atenas.

Esse também era um tema central na pregação da igreja apostólicr (cf. ; etc.). Paulo tivera uma experiência pessoal comprovandc a ressurreição de Cristo, pois ele mesmo con versou com o Senhor ressurreto () Mas o apóstolo também ensinava a ressurreição final de todos os seres humanos (vei com. de ), e foi isso que chocou os filósofos de Atenas Eles já criam na imortalidade da alma, mas licaram espantados ao ouvir alguém ensinar sobre a ressurreição literal do corpo. Em , vemos a natureza daí objeções levantadas contra essa doutrina e como Paulo as respondeu.

Naquela ocasião Atenas era famosa por sua refinada erudição, sua filosofia e belas artes, mas ninguém é mais infantil e supersticioso, mais ímpio ou mais incrédulo que algumas pessoas consideradas eminentes por seu saber e habilidade. A cidade estava totalmente entregue à idolatria.

O zeloso advogado da causa de Cristo está disposto a alegar em seu favor, a toda classe de pessoas, conforme tenha ocasião. A maioria destes homens doutos não deu crédito a Paulo; porém, alguns, cujos princípios eram os que mais diretamente contrariavam o cristianismo, fizeram comentários sobre ele. O apóstolo sempre tratava de dois pontos que, indiscutivelmente, são as principais doutrinas do cristianismo: Cristo e o estado futuro. Cristo, nosso caminho; e o céu, nosso destino final. Eles consideravam isto como algo muito diferente do conhecimento ensinado e professado em Atenas durante muitos séculos; desejaram saber mais a respeito, porém, somente porque era algo novo e raro. Levaram-no ao lugar onde estavam os juízes que indagavam sobre estes assuntos. Perguntaram sobre a doutrina de Paulo, não porque fosse boa, mas porque era nova. Os grandes debatedores são sempre muito curiosos. Aqueles que assim passam o tempo, e em nada mais, têm uma conta muito desagradável a prestar pelo tempo que desperdiçaram desta forma. O tempo é precioso e temos de empregá-lo bem, porque a eternidade depende dele, porém muito se desperdiça em conversações que não trazem nenhum proveito.